བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ། རཏྣ་གླིང་པ།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ། རཏྣ་གླིང་པ།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༴ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི །སྒྲུབ་གནས་ཨཱརྱ་པ་ལོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་དམ་པ་རུ། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ༴ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གསང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ནི་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་འདི། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དྭངས་སྤྲོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།

传承祈请文的次第 拉那林巴
传承祈请文的次第
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）[藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽]
西方极乐世界中，
千莲光明宫殿里，
祈请怙主无量寿，
祈愿加持获不死寿命灌顶。
于清净法界刹土中，
光明任运成就宫殿内，
祈请长寿五部如来尊，
祈愿加持获得不变五身。
东方普陀山胜地中，
自生不变殊胜宫殿内，
祈请怙主观世音菩萨，
祈愿加持获得生死不变。
铜色吉祥山胜地中，
莲花光明宫殿内，
祈请持明莲花骷髅鬘尊，
祈愿加持获得长寿持明。
于桑耶任运成就寺庙，
阿里巴罗殊胜修行地，
祈请大成就者君臣五友，
祈愿加持寿命修持圆满成就。
各方刹土殊胜处，
显相本来解脱宫殿中，
祈请法王拉那林巴，
祈愿加持心意相续获得加持。
顶上日月莲花座上，
祈请大恩根本上师，
祈愿加持利益众生无碍生起。
自身脉界清净坛城中，
祈请本尊寂忿众神，
祈愿加持获得无余蕴成就。
密密严誓殊胜宫殿中，
祈请护法空行法王，
祈愿加持佛法兴盛。
无偏清净显相刹土中，
祈请道友修法众，
祈愿加持通达无偏净相。
对具恩传承诸上师，
至诚恭敬热忱祈请。
愿为具缘我灌顶加持，
令菩提修行无有障碍，
宿业现缘危害寿命的，
一切病魔障碍悉消除，
愿寿命与修行圆满成就，
祈请具大悲尊众赐加持。
祈愿加持上师身体健康，
祈愿加持长寿殊胜，
祈愿加持事业广大增盛，
祈愿加持与上师不离不散。
这篇《寿命引导金刚鬘》的祈请文，从"君臣五友"以上部分出自黄页（古籍），下面部分略有增补。此文由拉那林巴于火虎年在清净喜悦三摩地寺院记录成文。


། །།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ། རཏྣ་གླིང་པ།

传承祈请文的次第 拉那林巴
传承祈请文的次第
[藏文中显示为顶礼词或分隔符，无实际文字内容]
传承祈请文的次第 拉那林巴


